儒家思維中所謂的「君子」就是才德出眾的人，當作人類榜樣的人。在論語中提到關於達到君子的條件為數不少，不只包含善於六藝，並且對品行有嚴格的要求。相對而言，「野人」就是相反的，沒有受過正式的教育，不懂禮，離文明的君子很遠。不過，從另外的角度來看，野人的生活愉快，符合人類本性，沒有被社會污染。在我的生命中，雖然這兩種觀念是不相容的，可是兩個都持續地對我有很大的影響，造成自相矛盾的情形。君子或野人，究竟那一個是理想的？
想成為君子最重要的是堅持改善自己（砥礪品德、修養身心、追求博學）。換句話說，就是一種心理狀態以及一種不斷改變自己的過程，並不是那種可以輕鬆而完成的目標。在此，我要將重心放在態度之上，而不是將討論局限在孔子認為的道德之內，道德是因地而異，因時改變的。
以我來說，我認為我大部分的生活習慣都符合改善自己的觀念。首先，我平常反省自己，想要知道哪裡做得不好，以便下一次遇到相似的情況時能夠順利解決；其次，我很重視讀書，對任何科目皆有興趣（有的比較多，有的比較少，可是都有），我認為瞭解世界不只是很有趣的，而且是一種挑戰；最後，我天天都會做運動，鍛練身體。這三個方面皆要同時發展，才令我感到滿意。我認為這樣的態度就是君子的態度，如果一直遵守以上的原則，就能成為君子的途徑了。
以上的原則與途徑看起來是十全十美的，但是絕不是那麼簡單。除了不容易長期維持這樣的生活之外，其中仍然還有比較根本的問題。我讀高中的時候，我開始對道家與禪宗有相當深的興趣，從那兩個哲學體系中，理想的人離孔子所謂的君子很遠，而是跟他提到的野人相似。野人的綱領就是掙脫社會的規範的束縛，別強迫虛假與暫時逗留的目標。那些君子希望培養的美德都不重要，最終一樣會化為烏有。遵守人的本性就好，遵循老子的道，比遵守君子的規範還要重要！
這兩種看法是互相排斥的，如何能夠同時存在某個人的思想中呢？不可能！這就是我的問題。縱使我認真地追隨著我認為是君子的路，但是在我心裡還是會想到老子及莊子的話，這讓我感到猶豫。為何不聽他們的話，追求另外的道呢？最大的因素應該是我的害怕及懶惰，因為他們的看法不符合社會的主流，按照他們的理想過生活雖然不需要離開社會，可是卻要背離普世的想法。但若是普世大眾都錯呢，離他們越遠不是越好嗎？有可能，不過跟著他走們，一同走比較方便。
兩個看法都有道理，可是因為我的害怕與懶惰而讓自己因循前進。我希望老子與莊子的聲音會讓我比較謙遜，時時提醒我表面上有價值的東西，最終可能都會消失。
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